Extraído
da Coleção de Perambulações Oníricas (chin. Meng-yu-chi)
| Depois que o Buddha Shakyamuni
atingiu a iluminação, ele espalhou o Dharma e converteu os seres
sencientes. Toda a assembléia quádrupla [de monges, monjas, leigos
e leigas] obteve o benefício do Dharma. Ele ensinou as pessoas de
acordo com suas capacidades, usando diferentes métodos expedientes
para que todos pudessem obter felicidade e sabedoria. Quando há
chuvas nas horas certas, todas as árvores e ervas recebem umidade e
florescem; do mesmo modo, todos os seres sencientes tiram benefícios
e crescem por si mesmos. Há diferentes métodos, mas todos brotam
da mesma fonte. Já que os seres sencientes são todos dotados com a
mesma natureza de Buddha, todos eles podem ser ensinados e
transformados. Todos devem praticar de acordo com suas próprias
capacidades. Mas os seres sencientes ficam confusos se não tiverem
ninguém para guiá-los. Sem orientação, eles se afogam no oceano
do sofrimento. |
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Quando Hui-neng [o sexto patriarca
do Zen] foi ver o quinto patriarca, ele perguntou, "De onde você
vem?" Hui-neng respondeu, "Venho de Ling-nan [sul da
China]." O quinto patriarca perguntou, "Os bárbaros do sul também
têm natureza de Buddha?" Hui-neng respondeu, "As pessoas
distinguem entre norte e sul, mas a natureza de Buddha não tem norte ou
sul."
Já que estas palavras foram proferidas, assim como o trovão para
despertar todos os que hibernam, elas se espalharam pelo mundo. Mas poucas
pessoas entenderam-nas e pouquíssimas são iluminadas. Agora há mais de
cem anos que o Zen veio do sul da China e foi espalhado na terra pelo
sexto patriarca, mas muitas pessoas ainda não podem entendê-lo.
Portanto, também são ensinados o samadhi da recitação de Buddha [chin.
nien-fo, jap. nenbutsu], a concentração atenta e a
visualização do Buddha Amitabha.
Para praticar a Terra Pura, devemos abominar a condição de sofrimento e
procurar renascer na Terra Pura ocidental [sânsc. Sukhavati, a
Terra Pura do Buddha Amitabha]. Devemos praticar a recitação de Buddha
todos os dias, nos curvar ao Buddha Amitabha e recitar os sutras de
arrependimento. Os praticantes devem ser firmes em sua fé, reduzir seu
karma negativo dia após dia e fazer um voto de renascer na Terra Pura
ocidental. Qualquer um que possa realmente praticar desta maneira, mesmo
que esteja vivendo neste mundo Saha de nascimento e morte, terá uma meta
significativa para a sua prática.
A palavra "Buddha" significa iluminado. Todos os seres
sencientes têm a mesma natureza de Buddha. Todos podem ser iluminados.
Alguém que esteja confuso sobre a natureza de Buddha é um "ser
senciente". Alguém que esteja iluminado sobre sua natureza de Buddha
é chamado "Buddha". Quando recitamos o nome de Buddha, o Buddha
Amitabha é a nossa própria natureza, a Terra Pura é a Terra Pura de
nossa própria mente. Qualquer um pode recitar atentamente o nome de Buddha,
pensamento após pensamento, e, concentrando-se mais e mais profundamente,
sempre encontrará o Buddha Amitabha aparecendo em sua própria mente. Não
é necessário procurar a Terra Pura muito longe, cem mil terras além.
Portanto, se a mente for pura, a terra é pura. Se a mente for maculada, a
terra é maculada. Se um pensamento ruim vier à mente, então muitos obstáculos
aparecerão. Se um bom pensamento surgir, a paz estará em todos os
lugares. Assim, o céu e o inferno estão todos em nossa própria mente.
Todos os bons homens e mulheres
pensam sobre o seu futuro e sobre o grande assunto da vida e da morte. O
tempo passa rapidamente e, uma vez que o corpo humano seja perdido, ele não
poderá ser recuperado nem mesmo em dez mil éons. É como o sol e a lua
passando pelo céu tão rápidos quanto os dedos das tecelãs no tear. O
tempo não pode esperar por você. Se perder a condição humana, não
poderá obtê-la novamente. Quando o momento final vier, será muito tarde
para arrependimentos. Não fará qualquer bem a você. Então, todos devem
se esforçar para evitar estado infeliz.
Os sutras ensinam que as pessoas
comuns, os sábios e os santos são todos iguais. Não há diferença.
Apenas a mácula ou pureza da mente é que é diferente. Por esta razão,
diz-se que "a mente, os Buddhas e os seres sencientes não são
diferentes uns dos outros". Uma mente pura é Buddha, uma mente
maculada é um ser senciente. Os Buddhas e os seres sencientes diferem
apenas no nascimento ou não-nascimento de pensamentos [puros ou
maculados].
A mente é inerentemente clara e
pura, mas é obstruída pela cobiça, ódio, estupidez, arrogância, pelos
cinco desejos e por muitos tipos de delusões. Portanto, aqueles com essas
mentes são chamados seres sencientes. Se as máculas forem descartadas e
as mentes se tornarem puras, isso é o estado búddhico. Não é necessário
depender dos outros. Porém, todos os seres sencientes carregam um karma
pesado; já que o tempo é imemorial, tem sido difícil purificar suas máculas.
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A fim de fazer isso, a maioria
deles requer prática, como meditação, trabalhar sobre um watô
ou recitação de Buddha. Por exemplo, um espelho, intrinsecamente
brilhante, não pode refletir qualquer coisa se estiver coberto com
poeira. Para limpá-lo, um remédio é requerido. Porém, o remédio
em si também é poeira, apesar de poder livrar outras coisas da
poeira. Uma vez que o espelho esteja brilhante, não há mais
necessidade de remédio. Isto é como o ouro em seu minério,
coberto com a sujeira e a poeira da areia e da pedra. Depois que for
derretido e que o ouro puro aparecer, não há necessidade de fundi-lo
novamente. |
É difícil nos livrarmos da mente
maculada característica dos seres sencientes. Porém, isto pode ser feito
através da prática diligente. Quando isto for realizado, a mente
brilhante e imaculada aparecerá. Portanto, diz-se que todos os seres
sencientes são inerentemente Buddhas. Chamar aqueles que estão cheio de
máculas de "Buddhas" não é errado.
Praticar o Zen e meditar sobre um watô são métodos importantes
para atingir a iluminação. Infelizmente, hoje em dia pouquíssimas
pessoas praticam diligentemente o bastante. É porque têm raízes
superficiais e não podem se concentrar sobre a prática. Além disso, sem
um bom professor para dirigi-los, eles são facilmente desencaminhados.
Devemos, portanto, praticar tanto a recitação de Buddha quanto o o Zen.
Este é um Dharma adequado e seguro. Alguém que possa praticar a recitação
de Buddha e que possa observar de onde o seu Buddha vem e aonde o seu Buddha vai
— com um período de tempo, ele virá a entender o que é o estado de Buddha.
Isto abrirá a sua mente, permitindo que a sabedoria brilhante flua a partir
do solo de sua própria mente. Isto não é diferente de meditar sobre um kôan
ou watô. Mas a prática sincera e o trabalho duro são necessários.
Han-shan
Te-ch'ing Ta-shih. Pure Land of the Patriarchs. Traduzido por Lok
To. Sutra Translation New York: Committee of the United States and
Canada, 1993. Pág. 9-13.
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